СодержаниеМИРОВАЯ РЕЛИГИЯ НАПРАВЛЕНИЯ. ХРИСТИАНСТВО
СОДЕРЖАНИЕ
Введение 3
Глава I. Библейские мировоззренческие представления 5
§ 1. Сотворение мира и концепция времени 5
§ 2. Бог и человек 7
Глава II. Христианская этика 11
§ 1. Сотериология и христоцентризм 11
§ 2. Обоснование этической составляющей христианского вероучения 15
Заключение 18
Список литературы 19
ВВЕДЕНИЕ
Выявление особенностей христианского мировоззрения, а также исследование основных положений христианского вероучения по-прежнему остается актуальным. Во-первых, менталитет большинства европейских народов (в том числе, и имеющие место этические принципы) сформирован на базе именно христианства, господствующего в Европе на протяжении почти двух тысячелетий, причем его особенности диктуются не только исходным вероучением раннего христианства (которое порой не так просто отделить от позднейших наслоений), но и различиями внутри самих христианских общин на разных этапах европейской истории. Во-вторых, при современном господстве плюрализма, при принятии самых разнообразных культур как соизмеряемых культуре европейской, необходимо понимание собственно самой христианской культуры, для того, чтобы в контексте религиозного диалога с представителями других мировоззрений было легче находить общие черты и способы разрешать противоречия, а в контексте столкновения светских интересов рассматривать их исходные черты и разногласия. Кроме того, трудно переоценить и историческое значение данных исследований.
Не вызывает сомнения тот факт, что представление о Едином Боге, христианская (вернее, библейская) космология и антропология, этическая составляющая Ветхо- и Новозаветной литературы формируют особое мировоззрение, в корне отличное от иных религиозных систем и верований. В данном контексте необходимо выяснить, как именно положения религиозного учения, характерные черты и догматы влияют на миропонимание и этические принципы адептов и цивилизации в целом.
Итак, объектом исследования являются собственно особенности вероучения, отраженные в Ветхом и Новом Завете. Предмет же изучения охватывает их влияние на этические принципы и на мировоззрение адептов христианской религии.
Поставленные цели и задачи обусловливают структуру работы. В первой главе рассматриваются библейские (ветхозаветные и новозаветные) представления, их характерные особенности, базирующиеся, прежде всего, на уникальной концепции сотворения мира «из ничего», на учении о всемогущем и трансцендентном Боге-Творце, на линеарной концепции времени. Вторая глава посвящена христианскому учению о спасении (сотериологии), особенностям собственно христианского мировоззрения, имеющего центральным звеном вероучения догмат о Боговоплощении, а также их влиянию на формирование этических принципов в христианском и пост-христианском обществе.
Основным источником исследования является Библия (Синодальный перевод Ветхого и Нового Завета), также в работе присутствуют ссылки как на творения древних отцов (Афинагор Афинянин, Василий Неокесарийский, Григорий Нисский, Августин Аврелий), так и на труды современных богословов и светских исследователей (см. Список используемой литературы).
Глава I. БИБЛЕЙСКИЕ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ
§ 1. Сотворение мира и концепция времени
Прежде всего, необходимо отметить, что некоторые основополагающие черты христианского мировоззрения определяются за несколько веков до появления христианства. И коренное различие между ближневосточным и античным восприятием мира следует искать именно в Ветхом Завете. Итак, каковы особенности ветхозаветного вероучения?
Характерной чертой «ближневосточной словесности» является концепция сотворения мира «из ничего»: некогда было время, когда не существовало ничего, кроме Бога; бытие возникло не из хаоса, не спонтанно, существовал конкретный момент, когда начался мир . Это представление абсолютно не свойственно древним мифологиям, которые не знали ни вечности Творца (демиурга), ни сотворенности материи: «Бог Йахве – это «Сотворивший небо и землю», то есть господин неотменяемого мгновения, с которого началась история, и через это – господин истории, господин времени. Структуру можно созерцать, в истории приходится участвовать. Поэтому мир как «космос» оказывается адекватно схваченным через незаинтересованное статичное описание, а мир как «олам», напротив – через направленное во время повествование, соотнесенное с концом, с исходом, с результатом, подгоняемое вопросом: «а что дальше?» . Наличие начала предполагает возможность конца: «…множество, образуемое добавлением одного компонента за другим, не может быть реально бесконечным. В физическом мире бесконечное множество могло бы образоваться лишь путем одновременного создания всех его компонентов. Если бы до сегодняшнего дня миновало бесконечное число дней, то сегодняшний день никогда бы не наступил. Следовательно, число дней конечно, и вселенная должна иметь начало» . Периодичность (цикличность) времени исключает неповторимость исторических событий: «Именно в этом проявляется самое большое различие между современным человеком и представителем архаического общества: для первого события необратимы, для последнего это совсем не очевидно» . Циклическая или линеарная модель времени обусловливает весь строй мышления, она также связана с формированием этических принципов. Цикличность времени подразумевает представление о вечном возвращении, которому подчинены и боги, и люди, о беспредельной власти судьбы, об абсолютном предопределении, и в этих рамках поступки человека оказываются подражанием некогда установленным образцам, а человек является органичной частью общины, социума, космоса. Библейский же креационизм (концепция сотворения мира из ничего) неразрывно связан с линейной концепцией времени, в результате которой формируется особое отношение к человеку – как к неповторимой индивидуальности.Введение§ 1. Сотериология и христоцентризм
Следует отметить «краеугольный камень», на котором строится христианское мировоззрение. Этот камень – христоцентризм, обусловленный как монотеистической христианской традицией, так и всей христианской этикой: «Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4, 11). Центральной (если не единственной) темой Нового Завета является вочеловечение Сына Божия. Христос в Евангелии неоднократно призывает молиться Ему и Отцу непосредственно, говорит, что Он есть «путь и истина и жизнь» (Ин 14, 6), что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5, 22), и наконец, что Он «пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин. 12, 47). «Бог Йахве – это “Сотворивший небо и землю”, то есть господин неотменяемого мгновения, с которого началась история, и через это – господин истории, господин времени. Структуру можно созерцать, в истории приходится участвовать» .
Христианство часто упрекают в нетерпимости и косности. Такова ситуация в наши дни, эта же проблема стояла и во время гонений в первые века христианства. Римские императоры не запрещали поклонения Христу, недаром предание гласит, что статуя Христа стояла среди других идолов в доме Марка Аврелия, одного из гонителей христианства. Отказ христиан поклоняться богам империи, в том числе, статуям императоров, расценивался последними как неподчинение государственной власти, которое приравнивалось к нечестию. И в наше время нежелание христиан делать уступки различным неоязыческим учениям ради объединения и стирания различий вызывает самые различные обвинения. Между тем, учение о Едином и трансцендентном Боге, о Боговоплощении и спасении человечества через крестную смерть Богочеловека является «краеугольным камнем» христианства и отказ от него, равно как и уступки в догматике, на самом деле означает смерть христианства как такового даже при признании отдельных представлений и персоналий. Таким образом, центральной темой здесь становится не вопрос о косности, но проблема выживания религиозной традиции.
Новый Завет написан в предвкушении встречи с Богом, недаром он заканчивается восклицанием: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Апок. 22, 20). Это – радость встречи с личным Богом, который есть «Альфа и Омега». Необходимо отметить, что, согласно раннехристианскому мировоззрению, не люди будут воскрешены Богом для Суда (что противоречило бы этическим нормам Евангелия), но Страшный Суд будет следствием всеобщего воскресения: «Воскресение будет не ради Суда» , но люди воскреснут, потому что они созданы бессмертными. Поэтому у ранних христиан страх перед смертью и посмертным ответом за свои дела все же не превосходил чаяние встречи с Богом: «Это откровение было тою вестью Неба, которая выводила людей из тупика греха и отчаяния и которую так страстно и так напрасно ожидало человечество» . Следует отметить, что крайний пессимизм, суицидальные настроения, обращения к магическим практикам и сотериологическим учениям были весьма распространены как в эллинистическом, так и в иудейском мире на стыке эпох, в период зарождения христианства.
Учение о спасении (сотериология как таковая) возможно только в традиции, признающей значение человеческой личности и ответственность человека за совершенные поступки. Мифологическое сознание не предполагает индивидуального подхода: человек является звеном традиционной общины, его дурные поступки нарушают равновесие, мировой порядок, его смерть также вносит определенную дисгармонию в жизнь социума, а погребальные обряды имеют целью не спасение человеческой души, но восстановление все того же равновесия, поддерживать которое призваны также календарные обряды, культ богов плодородия, воспроизведение древней космогонии и т.д. Христианская сотериология обусловлена, прежде всего, самостоятельной ценностью человека, независимой от представлений о мире и космосе.
Тема искупления в христианстве рассматривается параллельно с вопросом о цели сотворения человека в свете Божественной вечности. Творения Августина и других отцов (как восточных, так и западных) пронизывает мысль о том, что единственной целью существования человека является познание Бога. Более того, посредством человека вся тварь движется к Богу.
Толкование грехопадения связано с проблемой искупления человечества Христом: грех как «смешение» со злом предполагает последующее «разделение», грех как ослушание – послушание воле Божией, грех как уклонение от наказания – этику ответственности, грех как физическое действие – предельный аскетизм. В восточном христианстве бытует взгляд на человека как на уже спасенное, исцеленное Богочеловеком существо: “христианская этика – это не оправдание, а посвящение в вечную жизнь” , в западном – человек остается грешным, хотя и оправданным. Данное различие, прежде всего, отражается на восприятии значения человека в мировой истории и его роли в своем собственном спасении.
Отрицание Божественной природы Христа, восприятие Иисуса как исключительно как высокоморальной личности и примера для потомков, неизбежно возникающее в русле протестантской сотериологии, следует признать несовместимым с восточно-христианским вероучением. В связи с изложенной проблемой необходимо затронуть вопрос о благодати, которая в православном мировоззрении не просто есть Божественный дар, данный свыше, но сама Божественная жизнь, которая даруется человеку. Следовательно, в рамках православного вероучения, грехопадение истолковывается как отклонение от призвания к участию в Божественной жизни, искупление же – как данная человеку возможность вернуться к утерянной благодати. Причем благодать в восточном христианстве признается изначально свойственной человеческой природе, и оппозиция «грех – искупление», таким образом, рассматривается в терминах болезни и исцеления (в отличие от характерного для западного христианства понимания жертвы Христа как оправдания и возмещения).Литература1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. В русском переводе с параллельными местами. М., 1993. – 1376 с.
2. Августин Аврелий. Исповедь. М., 2006. - 440 с.
3. Аверинцев С. С. Греческая «литература» и ближневосточная «словесность» // Аверинцев С. С. Образ античности. СПб., 2004. - 480 с.
4. Афинагор Афинянин. О воскресении мертвых. http:biblicalstudies.ru/Lib/Father2/Afinagor1.html
5. Василий Неокесарийский. Беседы на Шестоднев // Творенiя иже во святых отца нашего Василiя Великаго архiепископа Кесарiи Каппадакiйскiя. Часть I. М., 1991. Репринт 1845 г. - 408 с.
6. Василий (Преображенский), еп. Кинешемский, свт. Беседы на Евангелие от Марка. М., 1996.- 624 с.
7. Гвардини Романо. Господь. http://www.krotov.info/libr_min/quardini/gosp_2.htm
8. Григорий Нисский, свт. Об устроении человека. // http:/biblicalstudies.ru/Lib/Father 4/GrNiss 1 html
9. Гуроян Виген. Воплощенная любовь. Очерки православной этики. М., 2003.
10. История религии. В 2 т. Т. 2. Учебник. Под общей ред. И. Н. Яблокова. М., 2004 – 676 с.
11. Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., РГГУ, 2000. – 469 с.
12. Элиаде М. Аспекты мифа. М., 2005. – 223 с.
|
|
