СодержаниеКультура Византии3
Ранняя Византия3
Развитие культуры Византии8
Крещение Руси
Приобщение язычников к христианству. Крещение княгини Ольги
Роль братьев-просветителей Кирилла и Мефодия в распространении христианства на Руси.
Массовое крещение восточных славян.
Распространение христианства на Руси.
Заключение
Литература:ВведениеПервые столетия существования Византийского государства можно рассматривать как важнейший этап в формировании мировоззрения византийского общества, опиравшегося на традиции языческого эллинизма и принципы христианства. В ранней Византии новый расцвет переживает философия неоплатонизма. Появляется ряд философов-неоплатоников - Прокл, Диадох, Плотин, Псевдо-Дионисий Ареопагит. Неоплатонизм непосредственно примыкал и сосуществовал с ранневизантийской философской мыслью. Но неоплатонизм требовал от своих приверженцев специальной философской подготовки, особого мышления, поворота мозгов. Он был элитарен, т.е. недоступен широким массам, в чем и сказалась его историческая обреченность. Формирование христианства как философско-религиозной системы было сложным и длительным процессом. Христианство впоитало в себя многие философские и религиозные учения того времени. Христианская догматика сложилась под сильным влиянием не только ближневосточных религиозных учений, иудаизма, манихейства, но и неоплатонизма. Догмат о троичности божества, один из центральных догматов христианского вероучения, - это, по существу переосмысленная триада неоплатоников. Однако христианство, несмотря на наличие общих с манихейством и неоплатонизмом черт, принципиально отлично от манихейского дуализма и неоплатоновского монизма. Само христианство являлось не только синкретическим религиозным учением, но и синтетической философско-религиозной системой, важнам компонентом которой являлись античные философские учения. Это, может быть, объясняет в некоторой степени и то, что христианство не только боролось с античной философией, но и использовала ее в своих целях. На смену непримиримости христианства со всем что несло клемо язычества приходит компромисс между христианским и античным миросозерцанием. В самом неоплатонизме образовалось два течения: одно - радикальное, настроенное против христианства, другое - более умеренное. Постепенно берут верх сторонники компромисса с христианством. Происходи процесс отталкивания, обособления и одновременно сближения, слияния неоплатоничекой философии и христианского богословия, который завершается поглощением неоплатонизма христианством. Наиболее образованные и дальновидные христиански богословы поняли необходимость овладения всем арсеналом языческой культуры для использования ее в создании философских концепций. В трудах Василия Кесарийского, Григория Нисского и Григория Назианзина, в речах Иоанна Златоуста можно увидеть сочетание идей раннего христианства с неоплатонической философией, порой парадоксальное переплетение риторических идей с новым идейным содержанием. Такие мыслители, как Василий Кесарийский, Григорий Нисский и Григорий Назианзин, закладывают собственно фундамент византийской философии. Их философские построения уходят глубокими корнями в историю эллинского мышления. В центре их философии находится понимание бытия как совершенства, что ведет своеобразному оправданию космоса, а следовательно, мира и человека. У Григория Нисского эта концепция порой приближается к пантеизму.Литература1. "Большая Советская энциклопедия", М, 1978.
2. Веймарн Б.В., Колпинский Ю.Д., "Всеобщая история искусств", М., 1960 г.
3. Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С., "История русскуй культуры", М., 1950.
4. Карамзин Н.М. "Предания веков", М., "Правда", 1988.
5. Карташев А.В. "Очерки по истории русской церкви", М., "Наука", 1991г.
6. "Крещение Руси": Факты против легенд и мифов. Лениздат 1986.
7. Ранов О.М. "О дате принятия христианства князем Владимиром и киевлянами", "Вопросы истории", 1984.
8. "Русская Православная Церковь 988-1988" Издание Московской Патриархии 1988.
9. "Пособие по истории России для выпускников и поступающих в ВУЗы", 1992.
10. Титов В.Е. "Православие"
11. Чернокозов А.И. "История мировой культуры", м,, 1997.
|
|
