СодержаниеСодержание
Введение 3
1. Что такое миф? 4
2.Что такое сказка? 16
3.Сравнение мифа и сказки 19
Заключение 30
Список литературы 32ВведениеВведение
Строгое различение мифа и сказки имеет большое значение, теоретическое и практическое. Теоретически - это вопрос о соотношении первобытной синкретической идеологии (а на более поздней стадии - религиозной идеологии) и искусства. Сказка обычно трактуется как явление чисто художественное, а в мифе неразличимы элементы бессознательно-поэтические, зачатки религиозных и донаучных представлений, часто имеются следы связи с ритуалами. Практически очень важно разграничение мифа и сказки в архаической культуре, поскольку "первобытные" сказки еще сами не отпочковались окончательно от мифов и мифологизированных "быличек", к которым восходит в конечном счете их жанровый генезис. На трудность такого разграничения в рамках первобытного фольклора не раз указывали крупнейшие знатоки мифологии американских индейцев, например такие, как Ф.Боас и С.Томпсон. С.Томпсон считает миф в принципе разновидностью сказки. Некоторые, наоборот, склонны все первобытные сказки называть мифами. В качестве компромисса появляется термин мифологические сказки. При издании подобных текстов терминологический разнобой очень велик. Он отражает как факт реальной близости мифов и архаических "сказок", так и путаницу в самой науке.
1. Что такое миф?
Мифы - древние сказания разных народов о фантастических существах, о делах богов и героев многообразны. Но ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Много мифов разных стран посвящено космическим темам. Они заключают в себе по пытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как посте пенное развитие из бесформенного первобытного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. "Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывавшие грядущую гибель мира, в ряде случаев с последующим его возрождением" .
Сознание, еще не оснащенное достаточными знаниями, но наполненное мифическими представлениями, уже угадывало в фактах природы и общественной жизни необходимые устойчивые связи, вскрывало определенную упорядоченность. Подмечалась, например, периодичность физиологических процессов организма, ритмичность трудовых действий, повторяемость смены дня и ночи, времен года, сезонов возделывания земли, сбора урожая, охоты и рыболовства.
Не следует ли восприятие людьми циклов и ритмов, с которыми они затемЛитератураСписок литературы
1. Мифология древнего мира. М., 1977. С.458
2. Краткий очерк истории философии. М., 1971. С.309
3. История мировой литературы. М. , Т. 1 . С 523
4. Антология мировой философии. М., 1971. Т.1. С.487
5. Сучасна соціальна філософія. Курс лекцій. К., 1996. С. 370.
6. Мифологические сказки и исторические предания энцев / Записи, введение и комментарии Б.О.Долгих. М., 1961.
7. Мелетинский Е.М. Повествовательный фольклор австралийцев / Мифы и сказки Австралии / Собр. К.Лангло-Паркер. М., 1965.
8. Пропп В.Я. Мифология сказки. Л., 1928; 2-е изд.. М., 1969.
9. Фольклорно-мифологическая тема и развитие творческих способностей детей // Герценовские чтения. Современное образование дошкольного и младшего школьного возраста: Вып.2. - СПб.: Издательство РГПУ им. А.И. Герцена, 1998. - С. 151 - 153.
10. Спецкурс "Введение в мифологию" в системе подготовки студентов педагогических вузов // Герценовские чтения: Дошкольное и начальное образование на пороге третьего тысячелетия. Тезисы конференции 8-10 апреля 1999 г. - СПб.: Издательство РГПУ им. А.И. Герцена, 1999. - С.190 - 192.
11. Введение в мифологию народов мира. Программа спецкурса. // Программы эстетических дисциплин для факультета начального образования: Выпуск 2. - СПб.: Издательство РГПУ им. А.И. Герцена, 2000. - С.110 - 125.
12. Индоевропа: мифологические образы в художественной культуре // Пунинские чтения. Материалы международной научной конференции 7-8 апреля 2000 г. - СПб.: Бельведер, 2000 - С.15 - 17.
|
|
