Содержание
Введение 3
1 Древня Русь 5
2 Язычество и нравы древних славян 8
3 Традиции и обычаи славян 14
Заключение 19
Список литературы 20
Введение.
История славян уходит своими корнями в глубокую древность, в тот самый длительный период развития человеческого общества, который называется первобытнообщинным строем.
Самое первое (и практически единственное вплоть до конца IX века) сообщение о славянских верованиях относится к VI веку, принадлежит Прокопию Кесарийскому и отражает религиозные представления и культы южных славян. Наряду с поклонением рекам и нимфам, Прокопий отмечает почитание славянами верховного и единственного бога творца молний, в котором легко узнается славянский Перун. Однако в литературе существовало несколько трактовок этого текста.
Арабское Анонимное сообщение конца IX века, известное по переложениям Ибн Русте и Аль Гардизи, подтверждает факт поклонения славян небесному богу, что, очевидно, совпадает со сведениями Прокопия и, вместе с тем, отражает именно архаический характер религии древних славян, основанной на поклонении единому небесному божеству, то есть прототеизм.
Древнерусские Слова и Поучения против язычников дают сведения об иной стороне славянского язычества – полидоксии, то есть о поклонении многочисленным существам низшего порядка по отношению к богам. Летописи отражают высшие формы религии. Они, однако, касаются многобожия, то есть более поздней, чем прототеизм, стадии развития религии.
Тема моего реферата актуальна и в сегодняшние дни. Для того чтобы разобраться в традициях, культуре своего народа, необходимо изучить их еще во время зарождения своего народа.
Объектом исследования является традиции, нравы и вера
Предметом исследования выступают древние славяне
Цель работы – исследование, анализ, обобщение знаний о традициях древних славян, их нравах и верованиях.
Согласно цели в работе необходимо решить следующие задачи.
1) Выявить сущность язычества древних славян и вытекающих отсюда нравов.
2) Изучить традиции древних славян.
В первой главе работы рассматривается сущность нравов и верований древних славян
Во второй главе работы изучаются традиции древних славян.
Методологической базой выполненной работы являются научная, специальная учебная литература, исследования отечественных ученых и зарубежных ученых.
Древняя Русь.
Первая попытка ответить на вопросы, откуда, как и когда появились славяне на исторической территории, относится к XII столетию и принадлежит Нестору — автору Повести временных лет. Исходя из библейского предания, согласно которому родиной всего человечества была Передняя Азия, летописец начинает историю славян с вавилонского столпотворения, разделившего человечество на 72 отдельных народа и вызвавшего расселение племен в разных направлениях .
Итак, по Нестору древнейшей территорией славян были земли по нижнему течению Дуная и Паннония. Поводом для расселения славян с Дуная было нападение на них волохов.
Летописный рассказ о расселении славян с Дуная явился основой так называемой дунайской (или балканской) теории происхождения славян, весьма популярной в сочинениях средневековых авторов (польские и чешские хронисты XIII — XV вв.). Это мнение разделяли и некоторые историки XVIII — начала XX в., в том числе и исследователи русской
С начала I тысячелетия н.э. на территории Восточно-Европейской равнины, уже осваивавшейся различными земледельческими племенами, расселились славянские племена. В середине тысячелетия (V–VI вв.), в условиях распада родовых отношений и формирования социальной неод¬нородности в обществе, они создали полтора десятка племенных союзов или княжений. Это были ещё догосударственные образования, своеобраз¬ная политическая форма объединений эпохи «военной демократии». Как правило, из таких объединений возникает затем либо рабовладельческое государство, либо государство раннефеодальное. Русская летопись «Повесть временных лет» называет эти княжения: полян (вокруг Киева), родимичей (на реке Сож), вятичей (на реке Оке), северян (соседей полян с центром в Чернигове), дреговичей (Минск, Витебск), древлян (Мозырь, Пинск – Полесье), кривичей (Псков, Тверь, Смоленск), ильменских словен (Новгород). Кроме славян здесь жили предки угров – финские племена (меря, мурома, черемиса, чудь и др.) и протобалты – предки современных эстонцев, латышей и литовцев.
К VII в. славянские племена перешли к более устойчивым политиче¬ским образованиям. Начальная русская летопись, арабские авторы, гер¬манская хроника упоминают Куявию (княжение Кия), Славию (объединение северо-западных племен) и Артанию (возможно Тмутара¬кань – Крым). Тогда же стали складываться и центры – старшие города в каждой земле: Киев, Новгород, Чернигов, Полоцк, Изборск, Смоленск, Туров и др. Но государство в виде монархии раннефеодального типа воз¬никает в Древней Руси позднее, в конце IX – начале X вв., когда вокруг Киева объединяются основные массивы восточнославянских земель, воз¬никают и укрепляются государственные институты, государственные по¬рядки превращаются в доминирующие, а княжеская власть становится наследственной.
Стабилизация верховной власти у восточных славян связана с летопис¬ным рассказом о призвании варягов и основании династии Рюриковичей. Приглашённый на княжение новгородцами князь Рюрик укрепился па новгородском княжении в 862 г. – так утверждает летопись. В 882 г. в ре¬зультате военного похода новгородской дружины на Киев происходит объединение двух главных центров Северной и Южной Руси, возникает государство, вошедшее в историю под названием «Киевская Русь». О нём мы имеем уже более чёткие представления, ибо история его описана в рус¬ских летописях, в арабских и византийских хрониках, воспета и былинах и скандинавских сагах, лучше, чем предыстория, представлена археологиче¬скими памятниками. Окраины этого государства, сильно разросшегося уже к XI в., упирались на юге в степные просторы, где ему приходилось контактировать с многочисленными кочевыми народами Средней и Цен¬тральной Азии, волнами накатывавшимися в приволжские и причерноморские степи. На севере Киевская Русь граничила с Балтикой и таёжным Заволжьем, и здесь восточнославянское в своей основе государство испы¬тывало мощное влияние Скандинавии, которое вполне может быть срав¬нимо с влиянием южного соседа Руси – Византии.
Итак, в формировании древнерусской, славянской в своей основе, государственности приняли участие разные этносы. Само это формирование представляется нам в виде двустороннего процесса. Главную роль играли внутренние обстоятельства (образование социальной неоднородности, складывание института частной собственности, необходимость подавлять межплеменные раздоры, осуществлять военно-организаторские функции и пр.) Но немаловажен и внешний компонент: завоевания, призвание, договор. В X в. древнерусское государство, не являясь ещё совершенно оформившимся конгломератом, уже имело налицо все необходимые признаки: единую территорию, государственный язык, аппарат власти, устойчивую военную и финансовую организацию. Государство функционировало на внешней арене, воевало или торговало с соседями, вступало с ними в договорные отношения.
А теперь рассмотрим, какие верования, нравы и традиции были у древних славян.ВведениеСолярная ипостась Небесного Первобога нашла более яркое воплощение на западнославянских землях. Здесь Сварог, как и на Руси, представлен главным образом через посредство своих дериватов – Сварожичей. И культ племенного военного бога Святовита, в частности говорит в пользу былого наличия культа Сварога. Также, как и поклонение огню на Руси может свидетельствовать о почитании самого Сварога, поскольку огонь называли Сварожичем (очевидно, всякое пламя воспринималось как порождение небесного огня).
Из источников явно следует, что память о славянском боге Свароге сохранилась в религиозном сознании славян. Однако ни Сварог, ни его дериваты не нашли себе места в христианской системе воззрений, как Перун, но оказались запечатлены в пережитках полидоксии (прежде всего в поклонении огню и лишь в незначительной степени – солнцу).
В целом анализ представлений древних славян о солярном и громовом божестве неизменно подводит исследование к вопросу о Небесном Первобоге. Наиболее последовательно эта связь отражена в тории прототеизма, согласно которой, славяне, как и прочие индоевропейцы, изначально поклонялись единому Божеству Неба, и соответствующий культ существовал наряду с культом предков, почитанием священных рощ и водоемов и культом многочисленных демонов. На более поздних стадиях развития религии древних славян происходит сужение функций Небесного Бога и его трансформация в громовое божество у Восточных и Южных славян и в божество солярное у славян западных. Судя по всему, две ипостаси, некогда присущие единому богу, преобразились в двух самостоятельных богов – Перуна и Сварога, чьи функции, однако, находились в тесной связи и нередко переплетались. Едва ли можно говорить о том, что Сварог и Перун в полном смысле поделили между собою атрибуты небесного бога. Вернее будет сказать, что каждый из них являлся как бы новым «воплощением» прежнего Небесного Бога Отца. Одновременно происходит возвышение мелких демонов до статуса богов с расширением и усилением их функций. Этот процесс завершается переходом язычества в стадию многобожия, когда верховный бог становится первым среди равных, что соответствует политическим тенденциям конца первого тысячелетия нашей эры.
Почиталось также божество земли — Мать-земля сыра, некое женское божество — Мокош, а также податели семейного блага — Род и Рожаница.
Тем не менее образы богов не получили у славян той ясности и определённости как, например, в греческой мифологии. Не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, ни каких-либо культовых сооружений. Кое-где на открытых местах ставились вульгарные изображения божеств — деревянные кумиры и каменные бабы. Им приносились жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалась культовая сторона идолослужения .
Неупорядоченность языческого культа свидетельствовала о его живой практике среди дохристианских славян. Это был даже не культ, а натуралистический способ мировидения и мировоспрятия. Именно в тех областях сознания и мировосприятия, в области которых ранним русским христианством не была предложена некая альтернатива, языческие представления сохранялись вплоть до новейшего времени. Лишь во второй половине XIX столетия с развитием земской системы образования этим устойчивым мировоззренческим формам была предложена иная, более христианизированная (как бы школьная) форма этнического и натуралистического сознания.
Уже в древний период эти стойкие мировоззренческие категории были адаптированы христианством, как бы трансформировались в христианские символы, приобретая порой вполне христианское знаковое наполнение. В результате, например, именем Хор(о)са, символизировавшего солнце как некий огненный круг (хоро, коло) на небе стали называть округлое паникадило, источающее свет в церкви, расположенное, между прочим, под куполом, также символизирующем в храмовой символике небосвод.
Подразумевается, что мировоззренческий синкретизм не был продолжением язычества в русском христианстве, но лишь неким «инструментарием». В процессе восприятия христианских символов волей-неволей использовались категории более традиционные для славянского мировоззрения, словно некие рецепторы, которыми славянин (будь-то воин, пахарь или церковнослужитель) воспринимали абстракции нового для них учения.
Однако взаимопереплетение (синкретика) символов не обязательно свидетельствовало о массовом проникновении языческой идеологии в христианское вероучение у новообращенных славян, чему яркое свидетельство утрата культа одного из самых популярных славянских божеств Даждь-бога, связанного с анимистическим (животным) пониманием смены света и тепла (лета и зимы). Причем такая синкретика мировоззренческих и обрядовых традиций была характерна не только для славян, но и для греко-римского мира, восприявшего христианство как бы из первых рук .
Ещё более культа видимой природы у восточных славян был развит культ предков. Давно умерший начальник рода обоготворялся и считался покровителем своего потомства. Звался он родом или щуром (пращуром). Ему также приносились растительные жертвы. Такой культовый порядок зародился и существовал в условиях родового быта древних славян. Когда же в более поздние времена дохристианской истории родовые связи начали распадаться, и семьи обособлялись в отдельные дворы, привилегированное место рода заступил семейный предок — домовой, покровитель двора, невидимо управляющий его хозяйством. Древний славянин верил, что души умерших продолжают бродить по земле, населяя поля, леса, воды (лешие, водяные, русалки) — вся природа казалась ему наделённой некоей душой. Он стремился к общению с ней, участию в её переменах, сопровождая эти перемены праздниками и обрядами. Так создался годичный круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и культом предков. Наблюдая правильную смену зимы и лета, славяне чествовали дни осеннего и весеннего равноденствия праздниками коляды (или овсень), встречали весну (красная горка), провожали лето (купала) и т.д. Параллельно шли праздники об умерших — тризны (застольные поминки).
Впрочем, нравы древних славян «особым» благочестием не отличались, к примеру, практиковалась кровная месть. Вплоть до Ярослава Мудрого княжеская власть на Руси судебных функций не имела, а наказание виновного было делом родственников потерпевшего. Государство, разумеется, в такой самосуд не вмешивалось, рассматривая его как элемент обычного права (пережиток догосударственных родовых отношений). Кроме того, распространялась торговля невольниками. И, хотя это не составляло основную отрасль экспорта, как, например, у норманнов, однако не гнушались этим и славяне, пусть не в столь широком масштабе.Литература1. Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. // ИОРЯС ИАН. Т.8. Кн. 4. СПб., 1903.
2. Фроянов И. Я. Начало христианства на Руси. Ижевск, 2003.
3. Гильфердинг А. История балтийских славян. СПб., 1874.
4. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1988.
5. Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. 1., М., 1991.
6. Ловмянский Г. Религия славян и ее упадок. СПб., 2003.
7. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. СПб., 1997.
8. Иванов Й. Указ. Соч. С. 170.
9. Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка. Т. 2. СПб., 1895. со ссылкой на Сборник XV века. // Временник Императорского Московского общества истории и древностей Российских. XV.
10. Иванов В. В., Топоров В. Н. Указ. Соч. С. 75-180.
|
|
