СодержаниеСодержание
Введение 3
Глава 1. Особенности символизма в архитектуре 6
1.1. Символ в культуре 6
1.2. Характеристика храмовой православной архитектуры 11
1.3. Символы в храмовой архитектуре 29
Глава 2. Функция символа православия в культуре России 37
2.1. Символы православия в искусстве 37
2.2. Православная культура в живописи русских художников 44
Заключение 63
Список литература 69ВведениеВведение
По данным социологических исследований, в современном российском обществе существует значительный проправославный консенсус: «очень хорошее» или просто «хорошее» отношение к православию высказывают 94% населения , что значительно превышает одобрение других религий. Кроме того, значительной частью населения России православие, вероятно, воспринимается не столько как религия в собственном смысле слова, «сколько как символ русского своеобразия и некоей духовной ценности этого своеобразия, как что-то, что может быть с гордостью противопоставлено другим и ценность чего эти другие тоже в какой-то мере признают» .
Таким образом, Русская православная церковь, в силу своего доминирующего положения, может оказывать большое влияние на действия россиян.
Познавательная деятельность человека как одна из форм его отношений с окружающим миром использует символ в качестве основного инструмента познания и отражения. В связи с этим рассмотрение природы символа немыслимо без исследования когнитивных аспектов человеческого мышления и культуры. Они являются ключом к раскрытию символических процессов и их механизмов.
Интерес к символу и природе символического существовал на протяжении всей истории философской мысли – от античности до наших дней. Фундаментальные философские идеи о сущности символа высказывали такие мыслители, как Аристотель, Платон, Прокл, И. Кант, Ф. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель, О. Шпенглер, П. Рикер, Ц. Тодоров, П.А. Флоренский, А.Ф. Лосев, М.К. Мамардашвили, А.М. Пятигорский и др.
Особое место изучение символа занимает в работах зарубежных и российских семиотиков: Р. Барта, Ж. Делеза, В.В. Иванова, Ю.М. Лотмана, Ч.У. Морриса, Ч. Пирса, Ф. де Соссюра, В.Н. Топорова, Б.А. Успенского и др. Понятие символа в работах семиотиков сведено к его знаковой сущности, что не дает возможности исследования одной из важнейших характеристик символа – многозначности.
Символика русских храмов рассматривается в работах П.А. Флоренского, А.Меня, Н.Троицкого, архиепископа Сергия (Голубцова), архитекторов Кудрявцевых М.П. и Т.Н., Г.Я. Мокеева, А.С. Щенкова.
Каноническое, функциональное устройство и оборудование храмов описаны в изданиях Московской Патриархии, дореволюционных трудах Н.В.Покровского, А.Салько.
Анализу современной ситуации были посвящены конференции «Храмостроительство в России. Традиции и современность», 1996 г., Москва, и \"Христианский храм. Идея и образ\", 2000 г., Москва. Конференции отметили важность соблюдения традиций в строительстве православных церквей в России.
Рассмотрение в контексте Православия одного из наиболее важных периодов в истории русского искусства предпринимается также для раскрытия специфики духовной эволюции русского общества через художественное творчество, так как определение качественных особенностей национальной духовности указывает причины ее взлетов и кризисов.
В современном обществе, наряду с высоким, важны искусство популярное и массовое. Для повседневного сознания их влияние превосходит воздействие высокого искусства и нуждается в изучении, поэтому проблема взаимодействия искусства и религиозного сознания сегодня актуальна.
Взаимодействие искусства и религиозного сознания многомерно, что требует модернизации методологии и дальнейшей разработки системы принципов исследования.
Цель дипломной работы – рассмотреть символы православной церкви и их значение в культуре России.
Для реализации поставленной цели необходимо осуществить следующие задачи:
- изучить значение символа в культуре;
- описать особенности храмовой православной архитектуры;
- проанализировать символы в храмовой архитектуре;
- рассмотреть символы православия в искусстве;
- проанализировать православную культуру в живописи русских художников.ЗаключениеЗаключение
Позитивистскому мышлению последних двух столетий с его опорой исключительно на научное знание, с изъятием из полноты бытия трансцендентного начала в известной мере отвечал реалистический художественный метод. Стремление объективно отражать жизнь в формах самой жизни, требование правдоподобия и исследования действительности, с одной стороны, расширяло диапазон художественного творчества, делало эстетически ценным все, что раньше не могло быть предметом живописного воспроизведения: скромный пейзажный мотив, судьбу «маленького» человека и т.д. С другой стороны, реалистический метод во многом ограничивал предмет изображения, формировал его понимание исключительно в земной плоскости.
Архитектура – это воспроизведение миропонимания человеком, архитектура третьего тысячелетия – отражение взгляда на мир современного человека или человечества, то она вбирает в себя черты человечества или общества сегодня. Таким образом, архитектура уходит в виртуальность, она динамична, многолика, мобильна, и в целом является эволюционирующей синергетической системой.
Стилистическое разнообразие, характерное для архитектуры современных малых храмов, обусловлено влиянием на творчество зодчих лучших образцов самобытной русской храмовой архитектуры, развивавшейся в течение X – XX веков. В контексте современной культурной ситуации наиболее правомерно следование в стилистике храмов древнерусским образцам.
Встречающееся в мировой практике обращение к новым формам (модернизм, постмодернизм, деструктивизм и др.) неприемлемо для русских православных храмов на данном этапе развития.
Западный опыт строительства религиозно-общественных центров, объединяющих на церковной территории помещения культурно-социального назначения (многофункциональные залы, молодежные клубы, учебные классы, мастерские, гостиницы, торговые и др. помещения), является актуальным для России при создании культурно-духовных комплексов на базе приходских церквей и монастырей.
Было выявлено, что с древнейших времен рукотворная форма, будь то здание или поселение, - это, во-первых, физическая диаграмма движения солнца и звезд, во-вторых, - выражение космических принципов на земле. Был сделан вывод, что архитектура представляет собой мифическую оболочку ритуала, где она возникает в центре треугольника миф-ритуал-место.
Основным принципам и понятиям, связывающим архитектурную и пространственно-временную символику: центр как начало любого времени и пространства, центр любого архитектурного сооружения как аналог небесного центра, Солнца, Полярной Звезды; вертикальная ось как связь космического триединства; пространство и время как формы многообразия мира, символически выраженные квадратом и кругом, базой и куполом соответственно, и выражающие объединение Земли и Неба, Субстанции и Сущности; пространственный крест как символ происхождения космоса из единого начала, изображающий четырехчастный цикл дня, года, чьи дополнительные подразделения могут символизировать солнечные и лунные циклы, перенесенные на здание посредством пропорциональных отношений. Выявлено, что все основные символические конфигурации объединены концепцией геометрического центра, а также то, что любая астральная и временная символика в архитектуре базируется на идентификации центра здания и центра вращения небесных тел, и их обоих с Центром существования, совпадающим с Источником времени.
Основываясь на анализе семиотических принципов и их применения в архитектуре, установлено, что космогония является моделью архитектуры, а любая архитектурная форма определяется наличием центра, так как происхождение созданной формы из центра отождествляется с происхождением мира. Воспроизведение космогонии в архитектуре – это сотворение мира в микрокосме, воспроизведение пространства и времени в одной точке.
Идея творения мира, космоса присутствует на протяжении веков в любом акте созидания и обновления.
Космогония присутствует как в плане здания, так и в трехмерной модели пространства. Воспроизведение метафизического пространства и трансцендентного времени берет начало в одной точке – пупе земли, мровой оси, центре сооружения.
Сооружение становится синтезом космического порядка, если в плане присутствует союз двух геометрических форм – квадрата и круга, так как именно он порождает универсальный вселенский порядок. Символически - это проекция движения Солнца, или диаграмма эклиптики, разделенная двойным крестом направлений (кардинальных и межкардинальных) на восемь частей. Обладая соединенными кругом и квадратом, архитектурное сооружение транслирует космические законы. Это было рассмотрено на примере использования мандалы в архитектуре, в формировании культовых сооружений, церквей, мечетей и др., с использованием сочетания круга и квадрата в плане.
Современная архитектура отличается от всего, что было создано ранее, причина этому – появление нового пространственно-временного соотношения в сознании современного человечества. Архитектура ХХI века другая, так как ей соответствует новый принцип целостности, вызванный сменой научной парадигмы, мощнейшим техническим прогрессом, внедрением цифровых технологий в проектирование. В новых условиях архитектурное моделирование подчиняется идее самоорганизации эволюционирующей системы, вследствие чего архитектура становится синергетической системой. Несмотря на это, основные принципы: наличие центра, ориентация по частям света, выделение вертикали, безусловно, присутствуют в архитектуре, но ввиду большей сложности архитектурных форм, модифицируется отношение между смыслом, знаком и означаемым. Для новой архитектуры, архитектуры нового тысячелетия, базирующейся на принципах космогонии и космологии, вводится новый термин – «неокосмогенная архитектура».
Через живописно-пластическую форму и сюжетно-тематическое содержание произведений художников-передвижников проявляются разные грани их религиозности. Ценность религиозной составляющей изобразительного искусства второй половины XIX века в том, что она не была тенденциозной, навязанной извне, а исходила из внутренней потребности художника, из самой логики творческого и личностного развития. Обращение лучших представителей эпохи к евангельской образности обуславливает глубину ассоциативности воспроизводимых сюжетов, позволяет художникам уходить от прямого морализирования. Христианские принципы сострадания и всемерной отзывчивости определяют социальную чуткость. Одновременно творчество передвижников свидетельствует, что религиозный опыт художников данного направления далеко не всегда можно характеризовать как веру.
В обращении к Евангелию основополагающим у передвижников становится принцип исторической достоверности, формируемый позитивистским сознанием. В создании художественного образа Иисуса Христа он проявлялся в целенаправленном показе его как реально существовавшей личности, в подчеркнутом умалении или даже отрицании в нем Божественной природы. Но последовательный отказ от догмата двуединой природы Богочеловека одновременно сопровождался беспрецедентным повышением интереса к христианской проблематике. Поставить знак равенства между проводимым во многих полотнах передвижников принципом историзма и последовательно материалистическим мировоззрением, неизбежно перерастающим в атеизм, на русской почве невозможно. Скорее можно говорить о мучительных поисках новых форм выражения религиозного опыта, которые концентрировались вокруг личности Иисуса Христа.
Кризисные обстоятельства личных и творческих судеб больших художников, подобных, к примеру, Ге и Крамскому (ни тот, ни другой не смогли облечь свои евангельские искания в завершенную реалистическую художественную форму) показывают бесперспективность и внутреннюю опасность одностороннего толкования христианства с морально-этических позиций, свойственных позитивизму. Пример цельного мировоззрения, сохранявшего традицию православного миросозерцания без существенных разрывов с ней, дает творчество Сурикова, благодаря чему в восприятии уже нескольких поколений он остается живописцем, наиболее ярко выразившим суть национального. Воплощение Божественного начала полнее всего проявилось в пейзажном жанре, где оно не было персонифицировано, не требовало сюжетного истолкования, а выражалось в особой религиозной окраске чувства природы, в полном приятии мироздания и тихом благодарении за его красоту.
В русском искусстве демократического реализма становится непререкаемым идеалом пророческий тип художника, осознающего творчество не как процесс самовыражения, но как один из путей поиска Истины. Такой тип художника через творчество выбирает путь последовательного служения общественным интересам, правила жизненного поведения выстраиваются в сопоставлении с евангельскими заповедями. В художественном творчестве доминировал достаточно цельный круг тем и мотивов: проблема нравственной ответственности человека за свои поступки, проблема приоритетов в выборе жизненного пути, проблема жизни и смерти, проблема трагического столкновения личности с надличностными силами. Изобразительный пласт художественной культуры второй половины XIX века в полной мере свидетельствует, что русский человек склонен был верить в жизненные сверхзадачи и придавал им фактически религиозный смысл.
В живописи Н.К. Рериха тема православной Руси оставалась одной из ведущих на протяжении всего творчества и воплощалась в его искусстве в образах православного храма, святого, апокалипсических и исторических. Представления живописца о православной Руси как о духовном и художественном наследии народа, определяющем степень его нравственной высоты, сформировались в начале творческого пути под влиянием философских, исторических, художественных, религиозных идей русского культурного Ренессанса. Символистское миропонимание, предполагающее индивидуальную интерпретацию инобытийных явлений, а также собственные исторические изыскания, раскрывающие влияние на православную культуру традиций Востока, предоставляли Рериху возможность свободно трактовать канонические изображения. Православный канон стал для живописца широким полем проявления «внутреннего канона», который позволил ему на протяжении всего творчества разрабатывать собственную иконографию.
Важную роль в формировании символистского мировосприятия Рериха сыграло наследие М.А. Врубеля и М.В. Нестерова. Образные и живописные проблемы, решаемые Врубелем и Нестеровым на рубеже XIX-XX вв., получили свое развитие в творчестве Рериха в зарубежный период. В этот период символистское восприятие образов православной Руси приобрело в живописи Рериха качество «космического видения» и трактовки их как части евразийского культурного пространства. Определяющее значение здесь имели Центрально-Азиатская экспедиция и работа над этюдами Гималаев.
На протяжении всего творчества художника образы православной Руси сохраняли свою традиционную содержательную направленность, оставаясь в живописи Рериха символами нравственного единения народа и знаками духовного покровительства нации.ЛитератураСписок литературы
1. Атрощенко О.Д. Евангельская тема в творчестве Поленова. Дисс. … канд. искусствоведения. - М., 2000
2. Белоусов М.Р. Символика цвета в иконописи. Учебно-методическое пособие. – М., 2005.
3. Бердяев Н.А. Смысл творчества: Опыт оправдания человека. – М., 2002
4. Борисов Е. Ю. Культурология П. А. Флоренского Символический реализм культуры в культурологии П. А. Флоренского.// Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. №6 – 2007.
5. Борисов Е. Ю. Научно-теоретические подходы П. А. Флоренского к определению культуры. // Вопросы гуманитарных наук. №2 – 2007
6. Булгаков С.Н, Икона и иконопочитание //Вкн. Булгаков С.Н. Образ и первообраз. - М.,1999. Т.2. с.107-108
7. Волегова А. А. Феномен архитектуры нового тыячелетия / А. А. Волегова. - // Изв. Урал. Отделения Российской Академии Образования. Образование и наука. - 2007. – прилож. N 6 (10). - С. 62-65
8. Волегова А. А. Космогония и космология в проектировании пространства города [Электронный ресурс] / А. А. Волегова. - Известия вузов. Архитектон. - 2004. – N 6. – Режим доступа: http://archvuz.ru/magazine/Numbers/2004_01/template_article?ar=K01-20/k09
9. Гаврюшин Н. К. «Вехи русской религиозной эстетики»/ Философия русского религиозного искусства 16-20 вв. М., 1993
10. Забаев И. Вероисповедание и проблема модернизации (на примере М. Вебера) // Модернизация экономики России: Социальный контекст: в 4 кн. / Отв. ред. Е.Г. Ясин. Кн.4. – М., Издательский дом ГУ ВШЭ, 2004., с. 219-230
11. Забаев И. Православие и хозяйство. Обзор русскоязычных исследований, диссертационных работ, конференций, полемики по основным социально-экономическим доктринам РПЦ за период XIX – начало XXI вв. // Экономическая социология, 2005 Т. 6, №5 С. 108-145
12. Зернов Н. М. Русское религиозное возрождение XX века. – М., 2006.
13. Каариайнен К., Фурман Д. Религиозность в России в 90-е годы // Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России. / под ред. К. Каариайнена и Д. Фурмана – СПб.; М., 2000. См. С. 11-16.
14. Казьмина О. Е. Православная религиозность в современной России: историческая проблема соотношения религиозной идентичности и религиозной практики // Вестник Российского университета дружбы народов (серия «История России»). 2007. № 2.
15. Казьмина О. Е. Русская православная церковь // Миры человека. Религия. Энциклопедия. - М., Современная педагогика, 2004
16. Канаев И. П. Каким быть современному храму? // Строительство и бизнес. №3. Ноябрь 2000. С. 22 – 23
17. Канаев И. П. Возможен ли русский стиль сегодня. // Красивые дома. №1. 1997. С. 64 - 65
18. Колесова И. С. Принцип соборности и философия всеединства В.С.Соловьева (онтологический аспект) //Материалы 1 Всероссийской научн. заочн. конф., Е-бург. январь-март 2000 г. Е-бург.:УрГУ, 2000.
19. Колесова И. С. Принцип соборности и проблема религиозного искусства в творчестве С. Н. и Е. Н. Трубецких //Актуальные проблемы культурологии: материалы научно-практической конф., посвящ. памяти В.И. Колосницына, Е-бург, 14-15 апр. 2000г. Е-бург. : Изд-во Урал ун-та, 2001.
20. Колесова И. С. Соборность как принцип русской педагогики // Толерантность в контексте многоукладности российской культуры: Тезисы Межд. Науч. конф.,Е-бург: Изд-во Урал. ун-та, 2001.
21. Колесова И. С. Принцип соборности и возможность его реализации в светской школе.//Педологический вестник: научно- методический сборник статей., М., 2002.
22. Кырлежев А. Евангельский путь матери Марии // Рус. мысль. № 4209. 12 - 18 февр. 1998
23. Москалюк М.В. Религиозная идея в художественных образах передвижников: Крамской, Ге, Поленов/ Москалюк М.В.//Всероссийская науч.-практич. конференция «Суриковские чтения»: Материалы конференции. – М., 2001. - С.41-52
24. Москалюк М.В. «Слово мое не вмещается в вас»… К проблеме религиозного миросознания передвижников/ Москалюк М.В.//Всероссийская науч.-практич. конференция «Суриковские чтения»: Материал конференции. – М., 2002. - С.30-35
25. Москалюк М.В. Православные традиции отечественной культуры в изобразительном искусстве второй половины XIX века: Учеб.пособие /М.В.Москалюк; Краснояр. гос. ун-т; КГХИ. – М., 2004. – 125 с.
26. Москалюк М.В. Проблема богоискательства в русской культуре второй половины XIX века на примере творчества художника Ге/ Москалюк М.В.//Вестник Красноярского гос. ун-та: Гуманитарные науки: Науч. журнал/ Мин.обр. Рос. Федерации; Красноярский гос. ун-т. – Красноярск, 2004. - №6. – С.145-148
27. Москалюк М.В. Специфика религиозности в изобразительном искусстве./ Москалюк М.В.//Медный всадник. Сибирский регион/ Петровская академия наук и искусств. – Красноярск,2005. - №2- С.43-47
28. Никитина И.В. Взаимодействие искусства и обыденного сознания как социокультурная система / Никитина И.В. - Бийск: НИЦ БПГУ им. В.М. Шукшина, 2004. – 444 с.
29. Никитина И.В. Спичечные этикетки: мифы, идеалы и символы культуры. / Никитина И.В. // Человек. - М., 2005.- № 5.- С. 120-123. - 0,38 с.
30. Никитина И.В. Соборное сознание в свете многомодельного подхода / И.В. Никитина // Философские дескрипты: сборник статей. Выпуск 4. - Барнаул: Изд-во Алтайского университета, 2005. -346 с. - С.233 -242.
31. Николай Николаевич Ге. Письма, статьи, критика, воспоминания современников./ Вступ. статья, сост. и примеч. Н.Ю.Зограф. – М, 1978
32. Ракитина Л.С. Символ как универсальная категория коммуникации // Визуальная культура: дизайн, реклама, полиграфия: материалы II Международной научной конференции. – М., 2004. – С.96-99.
33. Ракитина Л.С. Символ в историческом контексте культуры // Визуальная культура: дизайн, реклама, полиграфия: материалы II Международной научной конференции. – М., 2004. – С.99-102.
34. Ракитина Л.С. Использование символа в социокультурном пространстве // Человек и мир. Социально-гуманитарные исследования: наука в современном обществе: материалы Всероссийской научной конференции. – М., 2006. – С. 183-184.
35. Трубецкой Е. Умозрение в красках//Три очерка о русской иконе. – М.. 205.
36. Тютюгина Н.В. Православная культура в живописи Н.К. Рериха // Защитим культуру: Материалы международной научной конференции, посвященной 60-летию Пакта Рериха. 1995. – М., 1996. – С.168-179.
37. Тютюгина Н.В. Вопросы эволюции русской культуры в трудах Н.К. Рериха // Искусство Евразии на перекрестке культур: Материалы научной конференции. 1998. – М., Галерея традиционного и современного искусства фонда «Восток», 1998. – С.12-14.
38. Тютюгина Н.В. Гималайские этюды Н.К. Рериха // Искусство как способ познания: Материалы международной научной конференции. 1998. – М., 1999. – С.84-89.
39. Тютюгина Н.В. Рерих и Врубель. Эстетика русского живописного символизма. – М., 2002.
40. Тютюгина Н.В. Древнерусская традиция в символизме Н.К. Рериха. – М., 2003.
41. Тютюгина Н.В. Православная культура в живописи М.В. Нестерова и Н.К. Рериха // Культура и время. – 2003. - №1. – С.17-29.
42. Флоренский П,А. Избранные труды по искусству. - М., 1996.
43. Ярешко В. А. Эволюция философского символизма в культурологических воззрениях Флоренского. Дисс…канд. культурологии. СПб, 1999.
|
|
